REGENERAÇÃO PLANETÁRIA

APÓS O DESENCARNE

Quem Vou Reencontrar Após o Desencarne?

– Jéssica Araújo

No desencarne, o perispírito se desliga do corpo físico e dos restos mortais. As sensações ligadas entre o corpo físico e o espiritual podem perduram por algumas horas após o desencarne, não havendo mais a dor física, podendo ter um pouco de dor moral, dependendo de suas condutas e das consequências destas, quando ele terá que justificar isso a si mesmo. Conforme a evolução espiritual e moral, o desenlace terrestre acontece de forma leve e natural. Muitas vezes o desencarnado não sabe que desencarnou e continua com seus costumes de quando encarnado. Cada desencarnação é diferente da outra. Podemos observar o caso de André Luiz que, ao desencarnar, foi para o umbral e lá permaneceu por 8 anos. Ao ser resgatado pelos Espíritos socorristas, foi direcionado para Nosso Lar e levou um tempo para receber a visita da mãe, que estava em um plano superior ao dele.

Quando os Espíritos instrutores ou auxiliadores percebem que o desencarnado não tem noção de sua passagem, em alguns casos, montam imagens holográficas parecidas com a família terrena dos indivíduos. Assim, ficam algum tempo imaginando que ainda estão encarnados, a fim de tranquilizar esse Espírito e poderem encaminhá-lo para a continuidade. Sendo auxiliados por enfermeiros e espíritos preparados para auxiliar.

Em O Livro dos Espíritos são abordados e esclarecidos os reencontros após o desencarne:

Questão 286: Ao abandonar seus despojos mortais, a alma vê imediatamente os parentes e amigos que a precederam no mundo dos Espíritos?

– Imediatamente nem sempre é a palavra adequada, pois, como dissemos, a alma precisa de algum tempo para reconhecer-se e libertar-se do véu material. (KARDEC, 2001).

Cada desencarne é único e o desenlace do corpo espiritual dependerá do seu grau de evolução.

Questão 289: Nossos parentes e amigos às vezes vêm ao nosso encontro quando deixamos a Terra?

– Sim, eles vão ao encontro da alma que amam; cumprimentam-na como ao retorno de uma viagem, se ela escapou dos perigos do caminho, e ajudam-na a se desprender dos laços corporais. É um favor concedido aos Espíritos bons quando aqueles que os amam vão ao seu encontro, ao passo que aquele que ainda é impuro permanece nesse isolamento, ou rodeado apenas por Espíritos semelhantes a ele: é uma punição. (KARDEC, 2001).

Os Espíritos amigos esclarecem que o laço de amor supera dimensões, pois reencontraremos aqueles que nos amam verdadeiramente auxiliando no regresso da pátria espiritual; assim como os Espíritos atrasados, menos evoluídos, que permanecem na insistência do caminho sem amor e luz, atraem semelhantes que, muitas vezes, irão atrasar sua evolução.

Questão 290: Os parentes e amigos sempre se reúnem após a morte?

– Depende da sua elevação e do trajeto que seguem procurando progredir. Se um deles está mais adiantado e anda mais depressa que o outro, eles não poderão ficar juntos; poderão ver-se algumas vezes, mas só estarão juntos para sempre quando puderem caminhar lado a lado, ou, quando tiverem atingido a igualdade na perfeição. E depois, a privação da sua visão de seus parentes e amigos às vezes é uma punição. (KARDEC, 2001).

Quando estamos no mesmo grau de elevação e os que desencarnaram antes de nós não reencarnaram, poderemos nos reunir por um tempo, até a próxima reencarnação. A evolução do Espírito necessita da reencarnação para sua evolução.

A espiritualidade nos esclarece amorosamente que nossos atos são fundamentais para nossa evolução na infinitude do universo; são necessárias lapidações do Espírito para aparar as arestas do ego, vaidade, mesquinharia, inveja, preguiça, calúnias, e outros, para a evolução e elevação espiritual, para, assim, começar a colher os frutos do seu merecimento.

O Espírito nunca fica sozinho, a misericórdia de Deus é para todos sem distinção, sem julgamentos. Equipes socorristas e protetores sempre auxiliarão os necessitados.

O retorno ao mundo espiritual nos espera e, aqueles que amamos, que estão na erraticidade, olham e zelam por nós. Ao desencarnar, dependendo dos nossos méritos, poderemos revê-los com amorosidade e carinho.

Jéssica Araújo

Fonte:  Blog Letra Espírita

KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. 1ª ed. Capivari, SP: Editora EME, 2001.

XAVIER, Francisco Cândido. Nosso Lar. Disponível em:  https://sites.google.com/site/spirityss/cx1fsadf/19-ChicoXavier-AndreLuiz-NossoLar.pdf?attredirects=0&d=1. Acesso em 10/10/21.

Conhecimento e Segurança – Joanna de Ângelis

CONHECIMENTO E SEGURANÇA

Uma análise isenta de paixão a respeito das pregações de Jesus leva o estudioso a perceber a grande preocupação do Mestre em não sobrecarregar as pessoas com a culpa, a acusação ou qualquer outro instrumento psicológico de punição.

Toda a Sua mensagem é assinalada pela esperança, revestida de otimismo e de alegria de viver.

Jamais Ele exprobrou alguém que Lhe haja buscado a orientação, sobrecarregando-o com censuras e acrimônias. Antes, pelo contrário, sempre procurou aliviar o peso da sua aflição, para depois sugerir, às vezes, com energia, o novo comportamento, aquele que é capaz de proporcionar a saúde integral e a verdadeira paz espiritual.

Ele nunca expôs as misérias morais e espirituais dos enfermos do corpo e da alma, que Lhe buscavam a misericórdia, à consideração das massas irresponsáveis, permitindo que o opróbrio e a humilhação fizessem parte da Sua terapêutica de amor.

Ele sempre encontrava um recurso emocional para despertar a consciência adormecida e a responsabilidade pessoal de cada um, mediante o conhecimento moral responsável pela segurança de conduta.

Contudo, a ignorância, em todas as épocas, tem sido um inimigo severo da criatura humana, respondendo por muitos males que a afligem.

Quando luz, porém, o esclarecimento em torno da problemática existencial, facilmente ocorre a libertação dos atavismos infelizes a que se está jugulado.

Permanecendo o desconhecimento das razões enobrecidas da vida física, mantém-se a infelicidade, enquanto que, à medida que a verdade toma conta dos painéis mentais da criatura, dilata-se-lhe a visão da realidade e assomam valores antes ignorados ou menos considerados, facultando-lhe o empreendimento da reforma íntima e da mudança total de conduta para melhor.

Invariavelmente, psicólogos e psiquiatras inadvertidos, atendendo às aflições humanas, ficam vigilantes para a culpa e para os conflitos dos enfermos, esquecendo-se do indivíduo em si mesmo, para se deter nessas injunções penosas, punitivas, que procuram eliminar, às vezes, sem erradicar as causas profundas que as geraram.

Por sua vez, as religiões ortodoxas do passado impunham a penalização da culpa e da leviandade sobre os indivíduos fragilizados psicologicamente, para tentar libertá-los mediante promessas espirituais decorrentes dos óbolos e pagamentos monetários, em nefário comércio com a saúde e os elevados objetivos existenciais.

Como efeito, a leviandade reinava soberana, facultando a repetição do erro e do crime, desde que fosse providenciada a recuperação pelo arrependimento superficial e a absolvição pelo dinheiro ou concessões outras de natureza material. Na Sua incomparável condição de psicoterapeuta, Jesus nunca excluía o infeliz da oportunidade auto-renovadora, e quando Lhe eram trazidos aqueles que haviam tropeçado nos deveres e infligido os códigos da justiça para que Ele determinasse a punição cabível, Ele observava os acusadores e os interrogava a respeito da própria responsabilidade, das condições morais em que se encontravam… Nada obstante, orientava o enfermo espiritual, ensejando-lhe a reparação do mal praticado através do Bem que lhe competia fazer. Toda a Sua mensagem é de libertação da consciência adormecida, arrebentando a grilheta perversa da culpa, ensejando o encontro com a sua realidade e as admiráveis bênçãos ao alcance de todos quantos desejem a harmonia pessoal e a saúde real.

Ele sempre acolhia a todos com a mesma generosidade e carinho, exceção feita, uma que outra vez, aos fariseus e aos pusilânimes que O desejavam desequilibrar, promovendo situações perturbadoras ou objetivando atirá-lo em suas armadilhas soezes.

Sempre desatrelou da ignorância as suas vítimas, facultando movimento moral e intelectual aos engessados na paralisia espiritual.

Acreditam, equivocamente, alguns cristãos novos, que a crença nos ensinamentos do Mestre Incomparável, ora libertada pelo Espiritismo, produz super-homens e mulheres míticas indenes ao sofrimento e livres das aflições, ações, mesmo algumas inusitadas, sem que afetem perturbadoramente o comportamento e a alegria de bem viver.

A insegurança atual assim como a passada no Planeta, considerada sob muitos aspectos, é perfeitamente normal, no entanto, em razão do discernimento dos valores que devem constituir o patrimônio de cada pessoa, em se tratando dos espirituais, esses proporcionam paz e sempre estimulam à conquista da transcendentalidade.

Por mais te encontres fixado nos deveres relevantes, não poderás viver sem a experiência do estresse sob controle, da ansiedade em condições normais, das interrogações a respeito da vida e dos seus programas, isso porque anelas ascender rumando em direção ao Infinito.

….E, em uma análise honesta das possibilidades de crescimento intelecto-moral constatarás quanto ainda necessitas conseguir para que logres a satisfação interior.

Com essa visão lúcida, cada vez mais se te imporá a necessidade de ser profundo lúcido e conhecedor da verdade, resultando em mais segurança na conduta e nas atividades em desenvolvimento a que te entregas.

Joanna de Ângelis

Médium: Divaldo P. Franco

Livro: Liberta-te do Mal

Jesus, Modelo e Guia

Luiz Julião Ribeiro

Emmanuel, na mensagem intitulada Hegemonia de Jesus, no livro Caminho, Verdade e Vida, pela psicografia de Francisco C. Xavier, nos esclarece:

Antes de Abraão, ou precedendo os grandes vultos da sabedoria e do amor na História mundial, o Cristo já era o luminoso centro das realizações humanas. De sua misericórdia partiram os missionários da luz que, lançados ao movimento da evolução terrestre, cumpriram mais ou menos bem, a tarefa redentora que lhes competia entre as criaturas, antecedendo as eternas edificações do Evangelho. (XAVIER, 2016b).

Pelo menos parte da Humanidade ainda não compreendeu que a Natureza não se autoconstrói e não se administra a si mesma e que uma obra desse jaez não pode prescindir de um construtor, mantenedor e administrador que corresponda à sua real magnitude.

Na monumental obra A Caminho da Luz, Emmanuel, mais uma vez pela psicografia missionária de Chico Xavier, enfatiza a inigualável missão de Jesus Cristo, por determinação direta de Deus, junto ao nosso planeta Terra, incumbindo o Divino Mestre de promover não só a criação desta bela morada, mas sua condução ao seu supremo e fatal destino de mundo celeste ou divino, quando será habitado por Espíritos puros, que poderemos ser nós mesmos (XAVIER, 2016a).

Assim, dentro do contexto dessa singela reflexão, podemos conceituar modelo como aquele ou aquilo que deve ser imitado por representar a expressão de perfeição que se pode almejar, e guia como o que deve ser seguido porque conhece, sem erros, o caminho reto a ser percorrido; já o exemplo é aquele ou aquilo que serve de aprendizado, por evidenciar ora o erro ora o acerto e por isso mesmo constitui advertência ou referência relevante para os aprendizes.

Todos os apóstolos de Jesus são exemplos vivos deixados para a Humanidade, não só por terem convivido diretamente com o Cristo, mas porque vieram à Terra devidamente preparados para a elevadíssima missão de contribuírem direta e decisivamente com a semeadura da mais importante mensagem de amor e sabedoria que Deus enviou ao orbe: a mensagem cristã.

Entretanto, iremos nos referir à participação de apenas um deles, o intrépido Apóstolo Pedro, cujos atos diante de Jesus constituem lições grandiosas para as nossas mais profundas e profícuas reflexões.

Narra-nos o Evangelista Mateus (16:13 a 23) sobre aquele momento em que Jesus, pela primeira vez, anunciou que iria ser perseguido pelos anciãos, pelos príncipes dos sacerdotes e pelos escribas, quando então seria preso e morto, mas enfatizando que ressuscitaria ao terceiro dia.

Pedro indignou-se com tal revelação, para ele absurda, e protestou com veemência, dizendo: “Que Deus não permita isso, Senhor! Isso não te acontecerá!” (Mateus, 16:22).

“Mas Jesus, voltando-se para ele, disse-lhe: Afasta-te, Satanás, tu és para mim um escândalo; teus pensamentos não são de Deus, mas dos homens!” (Mateus, 16:23).

Extrai-se dessa passagem a lição de que Pedro, diante da gravidade do inesperado anúncio, agiu com sincero, mas limitado impulso de visão humana, como de ordinário ainda fazemos, não vislumbrando os elevados auspícios espirituais, tanto assim que Jesus decretou: “teus pensamentos não são de Deus, mas dos homens”.

Os dias transcorreram e, naquela inesquecível noite de quinta-feira, quando Jesus efetivamente foi preso no Monte das Oliveiras, realizou Ele, antes de sua prisão, um encontro de despedida, compartilhando com seus apóstolos uma ceia muito mais espiritual do que material, durante a qual ministrou seus últimos ensinamentos, entre os quais o da humildade, e o fez lavando os pés de seus seguidores e enxugando um a um com uma toalha com a qual se cingia.

Registram as Escrituras que por fim chegou a vez de Pedro, que tudo observava sem nada compreender e, por isso mesmo, recusou com veemência que o Mestre lhe lavasse os pés, conforme consta no Evangelho de João, (13:6 a 9):

Chegou a Simão Pedro. Mas Pedro lhe disse: Senhor, queres lavar-me os pés! Respondeu-lhe Jesus: O que faço não compreendes agora, mas compreendê-lo-ás em breve. Disse-lhe Pedro: Jamais me lavarás os pés!… Respondeu-lhe Jesus: Se eu não os lavar, não terás parte comigo…

Observa-se que, para Pedro, a prática da humildade era uma atitude indigna, aviltante, humilhante e inconcebível, por ser, em sua compreensão espiritual, injusta, como ainda hoje muitos de nós concebemos.

Salienta-se nessa passagem que o Mestre, na sua celestial sabedoria, inverte as práticas pedagógicas e, em vez de pedir que lhe lavem os pés, apresenta o modelo de perfeição e humildade, servindo a todos.

Escreveu o Evangelista Lucas (22:31 a 34) que, no transcurso da mesma Ceia, Pedro asseverou enfático que estava pronto para ser preso e até mesmo morto em companhia de Jesus, nos seguintes termos:

Simão, Simão, eis que Satanás vos reclama para vos peneirar como um trigo; mas eu roguei por ti, para que a tua confiança não desfaleça; e tu, por tua vez, confirma os teus irmãos. Pedro disse-lhe: Senhor, estou pronto a ir contigo tanto para a prisão quanto para a morte. Jesus respondeu-lhe: Digo-te, Pedro, não cantará hoje o galo, até que três vezes hajas negado que me conheces.

Sabe-se que logo após, quando interpelado por funcionários do palácio do sumo sacerdote Caifás, Pedro efetivamente negou por três vezes que conhecesse o Cristo ou fizesse parte de seu grupo e, ao ouvir o canto do galo, lembrou-se da sábia advertência e deixou o palácio chorando amargamente, reconhecendo seu momento de fraqueza.

Já tinha terminado a ceia e Jesus se encontrava agora no Monte das Oliveiras, na parte onde havia um jardim, em companhia de onze dos seus discípulos, com exceção de Judas Iscariotes, que havia ido ao encontro das autoridades de Jerusalém.

Jesus realizou sucessivas orações, sabedor que era de que havia chegado o momento de sacrificar sua integridade moral e a própria vida por amor à Humanidade.

Aguardava jubiloso, quando se ouviu o burburinho da multidão de servos, guardas e autoridades que se aproximavam eufóricos e fortemente armados para executar a nefasta prisão.

O próprio Jesus protesta, não contra a prisão, mas por causa do aparato bélico utilizado para prendê-lo, conforme narrado por Lucas (22:52 e 53):

Saístes armados de espadas e varapaus, como se viésseis contra um ladrão. Entretanto, eu estava todos os dias convosco no templo, e não estendestes as mãos contra mim; mas esta é a vossa hora e o poder das trevas.

Pedro surpreende e dá o seu testemunho de coragem, lealdade e amor ao Mestre, sacando da espada e partindo para a luta, em legítima defesa do Divino Cordeiro, assim narrado o episódio por João (18:10 a 12):

Simão Pedro, que tinha uma espada, puxou dela e feriu o servo do sumo sacerdote, decepando-lhe a orelha direita. O servo chamava-se Malco. Mas Jesus disse a Pedro: Enfia a tua espada na bainha! Não irei beber eu o cálice que o Pai me deu? Então a corte, o tribuno e os guardas dos judeus prenderam Jesus e o ataram.

Com isso, Jesus primeiramente evitou uma tragédia de enormes proporções, uma vez que Pedro, com a sua impetuosidade e demonstração de coragem humana, havia deflagrado a batalha sangrenta. Além disso, Jesus apresentava a outra face, a do perdão e da coragem espiritual, como alicerces insubstituíveis da paz.

Observa-se que o grande apóstolo sempre foi sincero, quando dizia que estava preparado para morrer junto com o Mestre, mas fica claro que ainda não estava preparado para viver com Ele, renunciando à própria vida, uma vez que necessitava a todo tempo de sua amorosa proteção, como de resto todos nós ainda carecemos dela profundamente.

O certo é que Jesus, o enviado de Deus, em momento algum utilizou da violência para se defender e jamais autorizou que alguém o fizesse, considerando que aquele que ensinou a amar os inimigos só se utiliza de uma única arma: o amor.

Sabemos que a missão de Jesus era eminentemente espiritual, pois representava a presença de Deus entre nós, bem como de seus auxiliares diretos, os apóstolos, os quais, já àquela época, eram Espíritos devidamente preparados para o celestial mister.

A propósito da real posição espiritual dos colaboradores mais diretos de Jesus, quando de suas missões entre nós, o Espírito Emmanuel, na monumental obra Paulo e Estêvão, psicografada pelo não menos apóstolo de Jesus, Francisco Cândido Xavier, no capítulo 8, intitulado O martírio em Jerusalém, revela a conclusão a que chegou o Apóstolo dos Gentios, Paulo de Tarso, no que concerne aos Apóstolos do Cristo, nos termos seguintes:

A palavra de Tiago toava imantada de bondade e sabedoria e valia por consoladora revelação.

Os galileus eram muito mais sábios que qualquer dos rabinos mais cultos de Jerusalém. Ele, que chegara ao mundo religioso por intermédio de escolas famosas, que tivera sempre, na mocidade, a inspiração de um Gamaliel, admirava agora aqueles homens aparentemente rústicos, vindos das choupanas de pesca, que, em Jerusalém, alcançavam inesquecíveis vitórias intelectuais, somente porque sabiam calar quando oportuno, aliando à experiência da vida uma enorme expressão de bondade e renúncia, à feição do Divino Mestre. (XAVIER, 2017; grifo nosso).

Depois das irretocáveis palavras do escolhido de Jesus para disseminar o seu Evangelho na Ásia, acerca da grandeza espiritual dos apóstolos, resta-nos apenas mergulhar no oceano do silêncio, para melhor refletir sobre tudo.

Luiz Julião Ribeiro

Revista Reformador – Setembro 2017

Fonte: G.E. Casa do Caminho de São Vicente

Referências:

• KARDEC, Allan. O evangelho segundo o Espiritismo. Trad. Guillon Ribeiro. 131. ed. 8. imp. (Edição Histórica). Brasília: FEB 2017. cap. 3, its. 3 e 19.
• XAVIER, Francisco C. A caminho da luz. Pelo Espírito Emmanuel. 38. ed. 5. imp. Brasília: FEB, 2016a. cap. 1 – A gênese planetária.
• Caminho, verdade e vida. Pelo Espírito Emmanuel. 1. ed. 11. imp. Brasília. FEB, 2016b. cap. 133.
• Paulo e Estêvão. Pelo Espírito Emmanuel. 45. ed. 11. imp. Brasília: FEB. 2017. Pt. 2.

Espiritismo e Política partidária

AS CASAS ESPÍRITAS NÃO SE ENVOLVEM EM POLÍTICA PARTIDÁRIA

Por: Wilson Garcia

“É, pois, necessária a união da Inteligência e da moralidade para haver legítima preponderância, a que a massa se submeterá, confiada em suas luzes. Esta será a última aristocracia, sinal do advento do reino do bem na Terra”. Esta previsão é de Allan Kardec e está contida em Obras Póstumas. Apesar de haver mais de um século que foi feita, pode-se notar que a oportunidade do brasileiro ser dirigido por uma aristocracia intelecto-moral, resultado da união da inteligência com a moralidade, como quis o Codificador, está ainda bastante distante. Desejar estar sob a direção de homens inteligentes e moralizados é ainda um sonho nos nossos dias.

No entanto, as eleições estão aí. A cada dois anos os cidadãos deste País se encontram diante da oportunidade de votar e renovar, manter, modificar, fortalecer ou excluir políticos. E o que tem a ver o espírita com isso? E a casa espírita, como se porta nestes instantes graves? Ambos, diríamos, com naturalidade e participação, guardados os limites de cada um.

Para que serve o cidadão espírita, se não for para participar ativamente da sociedade e ajudar a transformá-la para melhor? Ora, o Espiritismo não cria parasitas, homens inertes, para que se portem alheios ao que se passa em seu redor. Pelo contrário, a Doutrina Espírita os quer participativos, integrados ao meio, agentes do bem social. Assim sendo, sua ação neste momento que o povo deve ir às urnas é tão necessária quanto a de qualquer outro cidadão.

O que se espera de um cidadão espírita é um comportamento diferenciado, onde prepondere a inteligência e a moral, seja ele um cidadão comum seja um candidato a cargo público. No momento do voto, pela inteligência saberá discernir entre os enganadores e interesseiros e os políticos sérios, bem intencionados e corajosos o bastante par pôr em prática seus projetos. Se candidato, seu comportamento será o de um homem que conhece seus limites, que não faz promessas vãs, impossíveis. Mas, que, conhecendo a realidade social e sem interesses outros que não sejam trabalhar, para o povo, se coloca à disposição para ocupar os cargos a que se candidata.

A presença da casa espírita neste contexto é, de certa forma, um pouco diferente. Os seus horizontes lhe indicam que deve participar, de um lado, e ter cautela, de outro. Participar através da orientação clara, segura, aos seus frequentadores, de modo a oferecer-lhes condições de raciocinar sobre as questões políticas e poder decidir. Não se trata de mandar votar neste ou naquele, isto é óbvio, mas de ensinar a usar a razão para votar bem e certo, de acordo com a consciência.

A cautela advém de determinados “perigos”. E dois deles se apresentam como os mais próximos: o uso da casa espírita como palanque e o engajamento político-partidário. Ambos inadmissíveis. Mas que não se confundam as coisas. Cautela não é proibição pura e simples da abordagem de assuntos políticos, mesmo porque quando a proibição impera, impera também a irresponsabilidade, a fuga do compromisso de orientar e bem o frequentador. Cautela é uma ação equilibrada que impede o estabelecimento de compromissos inconvenientes.

Muitos políticos e até falsos espíritas vão atrás das casas espíritas para obter seu apoio, muitas vezes em troca de favores, com a promessa de conseguir terrenos, prédios públicos e outros. A única coisa que exigem é que a casa lhe abra as portas para que eles exponham aos frequentadores o seu pensamento. Em primeiro lugar, ninguém pode garantir o cumprimento dessas promessas de campanha; em segundo lugar, tal atitude é totalmente imoral. Dar guarida a este tipo de candidato é contribuir para a manutenção do “status quo”, da política de interesses particulares, em detrimento da vinda da aristocracia intelecto-moral preconizada por Kardec.

Por outro lado, há que se separar a participação de certos dirigentes, que, tendo em vista sua presença – muito justa – em determinados partidos políticos, muitas vezes confundem as coisas e querem transformar o seu centro espírita numa extensão do partido. Nem uma coisa nem outra pode acontecer, ou seja, nem o partido político pode ser transformado em centro espírita nem o centro em partido. Cada um tem sua função.

Cada cidadão espírita tem o direito de agir socialmente da forma como lhe convier e de se filiar ao partido de seu interesse. Caso queira – e isto é aconselhável quando possui vocação – pode se candidatar aos cargos públicos. Mesmo porque, se souber se comportar como ensina o Espiritismo, muito terá para ajudar, a melhorar as nossas instituições políticas. Só não pode e não deve é usar o movimento espírita para alcançar objetivos políticos.

A ação política séria não acena com favores. Em sã consciência, ninguém vota em determinado político na esperança de obter dele favores pessoais. Esse tipo de política só interessa aos grupos dominadores, que não se importam com as condições miseráveis em que vive o nosso povo. Expressa, quando acontece, o egoísmo particular. É condenável a nível de pensamento espírita.

A união de casas espíritas com partidos políticos traz graves desvios. Em primeiro lugar, por levar para dentro de casa a discussão em torno de interesses políticos, com a intenção de alguns dominar o voto de outros. Isto gera a eliminação da liberdade de opção que cada pessoa possui. A tendência será de criação de um clima de confusão totalmente prejudicial aos desígnios maiores da casa. Por isso mesmo a casa espírita é apartidária. A política ali pode servir de estudo como tema amplo, geral, sem entrar no mérito dos interesses classistas, de grupos como meio de forçar a que todos tenham visão única das coisas. Como a política faz parte da vida do cidadão e da sociedade, consequentemente, deve ser preocupação de tantos quantos se dedicam a criar a sociedade justa e de paz. E entre estes se encontra a cada espírita.

A questão, portanto, parece clara. Espiritismo e política partidária são coisas que não se misturam. Espiritismo e política, esta no sentido amplo, são temas que se tocam e influenciam. É bom pensar

Wilson Garcia

Dirigente Espírita da USE (União das Sociedades Espíritas do Estado de São Paulo)

Ano I – No. 1 – Setembro/Outubro de 1990.

Fonte:  G.E. Casa do Caminho de São Vicente

A MEDIUNIDADE

Todos somos, realmente, médiuns?

Leonardo Marmo Moreira

Introdução

Uma frase enunciada por grande parte dos adeptos do Espiritismo é a famosa sentença: “Todos somos médiuns”. E, de fato, uma série de procedimentos cotidianos do centro espírita é guiada por essa ideia básica.

No entanto, o tema mediúnico é conhecido por ser um assunto altamente complexo assim como a faculdade mediúnica é conhecida por apresentar nuances bem particulares e distintas de indivíduo para indivíduo. Portanto, cabe-nos questionar se essa generalização é coerente com a realidade.

Para uma melhor avaliação do tópico, precisamos questionar a origem desse paradigma. De fato, esse conceito é, em princípio, oriundo de um texto kardequiano. Resta saber se ele está sendo bem interpretado e bem empregado como fundamento para as práticas usuais das casas espíritas.

O texto kardequiano mais utilizado

Assim sendo, vejamos o texto kardequiano em questão, o qual é encontrado no item 159 do capítulo XIV, intitulado “Os Médiuns”, da Segunda Parte de “O Livro dos Médiuns” (estamos utilizando a tradução do Professor Herculano Pires):

“Toda pessoa que sente a influência dos Espíritos, em qualquer grau de intensidade, é médium. Essa faculdade é inerente ao homem. Por isso mesmo não constitui privilégio e são raras as pessoas que não a possuem pelo menos em estado rudimentar. Pode-se dizer, pois, que todos são mais ou menos médiuns. Usualmente, porém, essa qualificação se aplica somente aos que possuem uma faculdade mediúnica bem caracterizada, que se traduz por efeitos patentes de certa intensidade, o que depende de uma organização mais ou menos sensitiva.

Deve-se notar, ainda, que essa faculdade não se revela em todos da mesma maneira. Os médiuns têm, geralmente, aptidão especial para esta ou aquela ordem de fenômenos, o que os divide em tantas variedades quantas são as espécies de manifestações. As principais são: médiuns de efeitos físicos, médiuns sensitivos ou impressionáveis, auditivos, falantes, videntes, sonâmbulos, curadores, pneumatógrafos, escreventes ou psicógrafos”. (Grifos meus)

Analisemos o início da discussão do Codificador do Espiritismo:

“Toda pessoa que sente a influência dos Espíritos, em qualquer grau de intensidade, é médium.”

Kardec inicia a discussão estabelecendo que todos os que sentem os Espíritos “em qualquer grau de intensidade” poderiam ser considerados médiuns. No entanto, curiosamente, ele não diz que todos, sem exceção, sentem essa influência. Ademais, ele parece sugerir que os níveis de intensidade de sensibilidade mediúnica são muito variáveis.

“Essa faculdade é inerente ao homem.”

Nessa frase, Kardec sugere uma generalização para a ocorrência da mediunidade, ou, pelo menos, quer indicar uma naturalidade para o fenômeno. Para um texto publicado em torno de 160 anos atrás, é lícito supor que Kardec não estava se contradizendo em relação à sentença anterior, pois a ênfase pode ser no fato de se tratar de um fenômeno natural e não patológico ou maravilhoso, o que não deixa de ser um importante registro. Será que ele desejou frisar que se trata de fenômeno vivenciado por 100% dos indivíduos? Ou estava apenas rejeitando o caráter miraculoso normalmente atribuído aos fenômenos mediúnicos, sobretudo naquele tempo? Para avançar nesse entendimento, precisamos continuar a leitura do texto kardequiano.

“Por isso mesmo não constitui privilégio e são raras as pessoas que não a possuem pelo menos em estado rudimentar.”

Essa colocação de Allan Kardec parece esclarecer a dúvida que surgiu com relação ao comentário anterior. Quando o Codificador afirma “Por isso mesmo não constitui privilégio…”, ele está deixando claro que o médium não deve ser tratado como um “super-homem”, um “predestinado”, ou um “fora de série”, como é comum, ainda mais no século XIX. Por conseguinte, essa colocação parece sinalizar que a afirmação anterior (“Essa faculdade é inerente ao homem”) é muito mais uma prevenção contra o excessivo misticismo que a mediunidade desperta, do que o estabelecimento de que tal faculdade é ocorrência observada na totalidade da população.

De fato, quando Kardec afirma “…e são raras as pessoas que não a possuem pelo menos em estado rudimentar…”, ele admite que algumas pessoas poderiam não ter mediunidade alguma (ao utilizar a palavra “raras”). Portanto, estaria, em princípio, excluída a possibilidade de Kardec estar afirmando que 100% das pessoas são médiuns. Além disso, Kardec parece sugerir que muitos dos que a possuem, apresentam uma mediunidade apenas “em estado rudimentar”, o que seria, aparentemente, algo tão pouco expressivo, que, na prática, seria como se o indivíduo não tivesse mediunidade.

“Pode-se dizer, pois, que todos são mais ou menos médiuns.”

Para simplificar a questão, Kardec afirma que “pode-se dizer que todos são mais ou menos médiuns.” Apesar dessa afirmação de Kardec realmente dar margem à afirmativa de que “todos são médiuns”, ele a constrói quase como se fosse uma concessão (“Pode-se dizer…”), ou seja, uma simplificação didática mais grosseira. Isso fica evidente principalmente se analisarmos em conjunto com a frase anterior. De fato, Kardec não cairia em contradição tão brutal, ainda mais em duas colocações justapostas. Ademais, o “…mais ou menos médiuns”, sugere que essa concessão deve ser utilizada com um certo cuidado, pois alguns podem ser “mais médiuns”, mas muitos poderiam ser “…menos médiuns”.

“Usualmente, porém, essa qualificação se aplica somente aos que possuem uma faculdade mediúnica bem caracterizada, que se traduz por efeitos patentes de certa intensidade, o que depende de uma organização mais ou menos sensitiva.”

Kardec conclui seu primeiro parágrafo, afirmando que comumente o termo “médium” é utilizado somente para aqueles que demonstram uma “intensidade” mediúnica significativa, “bem caracterizada”, com “efeitos patentes”. Ora, é fácil perceber que apenas uma minoria bem pequena da população é capaz de apresentar fenômenos mediúnicos nesse nível de intensidade.

“Deve-se notar, ainda, que essa faculdade não se revela em todos da mesma maneira. Os médiuns têm, geralmente, aptidão especial para esta ou aquela ordem de fenômenos, o que os divide em tantas variedades quantas são as espécies de manifestações. As principais são: médiuns de efeitos físicos, médiuns sensitivos ou impressionáveis, auditivos, falantes, videntes, sonâmbulos, curadores, pneumatógrafos, escreventes ou psicógrafos.”

Kardec inicia o segundo parágrafo destacando o caráter eminentemente pessoal e variável da mediunidade. Ademais, interessantemente, para diferenciar as nuances mediúnicas, Kardec cita como tipos mediúnicos até casos raríssimos de especialidade mediúnica, como é o caso dos médiuns “pneumatógrafos”. Isso permite inferir que devemos ter cuidado ao utilizar o termo “médium”, pois o mesmo era, na prática, utilizado para quem realmente era intermediário de fenômenos bem representativos.

Logo, é importante que registrar que a predisposição básica ao fenômeno, que não gera nenhuma percepção mediúnica concreta, passível de ser analisada em reuniões de experimentação, constitui, em princípio, a condição da maioria dos seres humanos. Por outro lado, aquilo que se convencionou chamar de “mediunidade ostensiva” ou “mediunidade de ação” constitui condição de uma micro minoria dos seres humanos. Kardec também destaca que essa condição “…depende de uma organização mais ou menos sensitiva”, dando a entender que, por depender de uma predisposição orgânica, haveria limitações em nossas possibilidades de expandi-la, em uma única encarnação, a partir de uma condição orgânica desfavorável às manifestações mediúnicas mais contundentes.

Implicações no Movimento Espírita

A partir da popularização, sem maior explicação, da frase simplista “todos são médiuns”, uma série de procedimentos questionáveis comumente encontrados no nosso movimento espírita têm sido explicados ou pretensamente justificados.

Encaminhamentos sistemáticos à reunião mediúnica de grande número de interessados ou apenas curiosos têm gerado reuniões em que não se percebe a presença de nenhum médium ostensivo ou de ação. Isso não seria necessariamente ruim, se a reunião fosse entendida apenas como um teste preliminar, isto é, se houvesse um entendimento mínimo de que o exercício mediúnico pode realmente não gerar algo concreto. No entanto, raramente esse é caso, implicando que a proposição e principalmente a manutenção de “reuniões mediúnicas sem médiuns” frequentemente tem gerado processos anímico-mistificadores difíceis de serem corrigidos. Isso ocorre em função de uma expectativa exagerada em relação ao que a reunião mediúnica pode proporcionar e também em função de um desconhecimento das limitações da fenomenologia mediúnica, sobretudo para quem não é “médium ostensivo”.

Cursos de iniciação à Doutrina Espírita, com variados nomes, e com maior ou menor ênfase no estudo da mediunidade, têm gerado um número enorme de grupos mediúnicos ou de desenvolvimento mediúnico. Resta saber se todos esses grupos apresentam pelo menos um médium ostensivo por reunião ou, pelo menos, se as reuniões que não apresentam médiuns ostensivos têm, da parte de seus participantes, uma noção clara das limitações em termos de intensidade mediúnica de todos os componentes.

Esse cuidado deve ser bem trabalhado previamente por dirigentes, doutrinadores, palestrantes e estudantes da mediunidade em geral, a fim de evitarmos a ocorrência de reuniões em que a autossugestão e a imaginação acabem sendo tomadas como fenômenos mediúnicos “patentes”.

Leonardo Marmo Moreira

Fonte: http://www.oconsolador.com.br/ano15/736/especial.html

Como o ego pode ser seu aliado?

Francine Schemer

Antes de explicar como exatamente o ego poderá ser o seu aliado, eu vou brevemente explicar o que é o ego. Ego é parte do nosso ser, então com certeza você já ouviu frases do tipo: você está com o ego inflado, isso é tudo culpa do ego ferido, entre tantas outras.

Importante sabermos que para viver aqui neste plano precisamos do ego, ele é essencial e caminha juntamente com a nossa mentalidade do “eu sobrevivente”.

O “eu sobrevivente” é um arquétipo da sua mente que está totalmente voltado para os sentimentos que te mantém vivo, ou seja, te conecta aos sentimentos mais primitivos do ser humano. Os sentimentos que ficam nessa parte do seu cérebro são aqueles mais violentos e de sobrevivência mesmo, como o arquétipo já indica.

O “ego”, por outro lado, é aquele que sempre está tentando te proteger, de uma dor, de um esforço, de uma rejeição. Podemos perfeitamente ilustrar o ego agindo após o término de um relacionamento, onde uma das partes não aceita o término muito bem, nesse caso, nós falamos sobre o tal ego ferido. “Como assim você não me quer? Como assim você está melhor sem mim?” Esse é o ego negativo, prazer!

Mas, e o tal do ego positivo? Como identificar?

Estamos tão automáticos no nosso subconsciente que não nos damos conta da energia positiva que o ego pode exercer sobre nós. Aliás, o nosso “eu sobrevivente” sempre nos coloca no foco do que nos falta, e por isso muitas vezes temos a dificuldade de enxergar as coisas positivas que estão por trás de cada situação que passamos.

O ego positivo é o responsável por nos manter vivos e nos ajudar a buscar soluções em nosso arquivo dos aprendizados. Ele pode nos ajudar a ter mais confiança em nós mesmos através das nossas experiências de sucesso, e aprendizados que deram certo pela perspectiva da realidade de cada um. Ele também será responsável por te ajudar a acessar suas memórias através de regressões e projeções.

O ponto que é mais importante, além de reconhecer o ego positivo, é você reconhecer a positividade do ego negativo e como ele poderá ser o seu aliado na sua jornada de autoconhecimento. Você deve estar se perguntando, “Como eu posso fazer isso? Como reconhecer esses pontos?”

A resposta é simples, apesar de parecer algo distante, pois por muito tempo lutamos contra o ego, e quase sempre olhamos ele como o “vilão” das situações. Para que seja possível nos aprofundar na nossa essência, é necessário fazer as pazes com o nosso ego. O ego sempre está lá para nos proteger, dessa maneira quando estamos em desequilíbrio em algum ponto do nosso emocional, o ego entendeu algum benefício ali e um mecanismo de proteção.

Em determinado trabalho terapêutico que estava fazendo comigo, percebi que tinha dificuldade de aceitar ser corrigida ou pedir ajuda a alguém, e então eu perguntei ao meu ego, “O que estamos ganhando de positivo com isso? Como isso me afeta?”

E a resposta que recebi da minha mente foi: se protegendo de ser inferior às outras pessoas, pedir ajuda é para os fracos, você tem que provar que é forte!

O benefício central do ego nesse caso, é evitar demonstrar a minha fraqueza, pois ele entende que se alguém souber dessas fraquezas, essa pessoa poderá me ferir,

Percebe que o ego está sempre querendo de alguma maneira te proteger? E dessa forma criamos muitos padrões limitantes, pois o ego negativo é a voz que te limita, ele vai te paralisar para te proteger. O ego facilmente aplica a lei do menor esforço, onde ele entende que quanto mais paralisado, mais seguro estará, por isso prorrogamos tanto.

Quando falamos sobre o ego inflado, por exemplo, também falamos sobre um sistema de proteção, nesse caso a pessoa tem medo da rejeição e do abandono, então ela precisa se sentir superior aos outros para criar uma camada de proteção para que ela possa se preservar desse sentimento que ela tanto teme.

Nestes casos onde você identifica que está sendo limitado pelo seu ego, ou sente que está em desequilíbrio com seu “eu”, é indicado que você se pergunte: “O que eu ganho de positivo nessa situação? Como isso me afeta?”, você prontamente pode responder, “Nada!” Mas permita que a resposta venha, pois já adianto que nunca é nada, sempre haverá algo, pois nosso sistema de crenças é sempre construído por entendimentos “positivos”, que na verdade não são tão positivos assim, em grande parte das situações.

Dessa forma podemos nos aliar ao nosso ego, nos conhecer melhor e limpar padrões de medo, limitações, reatividade e inflexibilidade. Faça as pazes com seu ego, e deixe sua vida fluir com mais leveza. Afinal, ter aliados nessa jornada do autoconhecimento caiu muito bem, não é mesmo?

Francine Schemer

Fonte:  Editora Dufaux

PROGRESSO – Joanna de Ângelis

CONCEITO

Desdobramento de possibilidades valiosas, o progresso é agente do engrandecimento que tudo e todos experimentam, sob o impositivo das leis sábias da evolução, de que nada ou ser algum se poderá eximir.

Presente em todo lugar, impõe-se a pouco e pouco pela força de que se reveste, terminando por comandar com eficiência o carro da vida.

Inutilmente a agressividade de muitos homens tenta detê-Io; vãs as insistentes maquinações dos espíritos astutos, pensando obstaculizá-lo; inoperantes os recursos da prepotência, supondo impedi-lo…

O progresso pode ser comparado ao amanhecer. Mesmo demorando aparentemente culmina por lograr êxito.

A ignorância, travestida pela força e iludida pela falsa cultura, não poucas vezes se há levantado, objetivando criar embaraços ao desenvolvimento dos homens e dos povos, gerando, por fim, lamentáveis constrições para os seus apaniguados, sem que conseguisse, todavia, nas lutas travadas, alcançar as cumeadas dos desejos ignóbeis.

Inevitavelmente ele chega, altera a face e a constituição do que encontra pela frente e desdobra recursos, fomentando a beleza, a tranquilidade, o conforto, a dita.

CONSIDERAÇÕES

Criando sempre e incessantemente, o Pai determina a evolução pela esteira dos evos intermináveis. Transformando-se e progredindo, o impulso criador, em se manifestando, evolute infinitamente na rota em que busca a relativa perfeição que lhe está destinada.

Pensamento que consubstancia forma, psiquismo que avança, invólucro que se aprimora, adquirindo preciosos recursos e inestimáveis conquistas que somam abençoados tesouros no incessante curso da indestrutibilidade…

Em todos os tempos a prosápia humana, decorrente do impositivo inferior, que procede do mecanismo primário donde o homem inicia a marcha, tem criado óbices ao progresso.

Assim, em vez de utilizar as conquistas que logra, fomentando ações edificantes, a criatura iludida com a transitoriedade da organização física se levanta impondo ideias infelizes, exigindo subalternidade, em detrimento a quanto vê, observa e experimenta na própria vida.

Dos excrementos o homem retira essências puras, de delicado odor, como a planta, do húmus, do adubo haure incomparáveis belezas e inimitáveis fragrâncias…

Desse modo, são de ontem os quadros lamentáveis, em que os inimigos do progresso dominavam, soberanos, supondo impedirem a fixação e a proeza da magnitude do desenvolvimento.

São destes dias as utopias, as ilusões dos vencedores que não se conseguiram vencer, sustentando a força opressiva com que vitalizam as sombras que os mantêm equivocados, ora usurpados pela desencarnação e esquecidos, enquanto o carro do progresso prossegue inalterável.

Examinando a palpitante atualidade do progresso que irrompe de todos os lados, são inequívocas quão inadiáveis as necessidades do adiantamento moral-espiritual do homem, do que decorre o avanço material, seja na Administração, na Cultura, na Política, na Arte, na Ciência, a fim de que se não entorpeçam os valores éticos, ante a inteligência deslumbrada em face das conquistas do conhecimento, que, sem as estruturas íntimas da dignificação que comanda os sentimentos e destroça os desatinos, tudo transformaria em caos.

Buscando equacionar o mecanismo do Universo, quando jovem, Albert Einstein emprestou ao Cosmo as condições e requisitos intrínsecos necessários à sua própria explicação, adotando a cómoda elucidação do materialismo mecanicista. Amadurecido e experiente, mais tarde clarificado pela excelência do progresso moral, reformulou a teoria, resolvendo-se pela legitimidade de um “Poder Pensante” existente e precedente e um “Poder Atuante”… Somente o progresso moral responde pelas verdadeiras conquistas humanas, no plano da evolução.

Em face de tais considerações a realidade dos postulados imortalistas, fundamentados na tónica espiritual legítima do após a desarticulação celular, é a única diretriz que pode comandar com eficiência a máquina das modernas conquistas do pensamento tecnológico, de modo a facultar o progresso da Terra e do homem, por meios eficazes, verdadeiros, sem a constrição aberrante dos crimes, engodos, erros, ultrajes e agressões – velhos arrimos em que se sustenta a animalidade! – muito a gosto dos violentos construtores do passado, que se deixaram asfixiar pelos tóxicos do primarismo e da alucinação.

Ante os clarões da Imortalidade o homem contempla o futuro eterno, sem deter-se nas balizas próximas do fascínio mentiroso. Faz-se construtor para a Eternidade e não para o agora célere que se decompõe em campo de experiências próximas. Não tem pressa, porque sabe que tudo quanto não conseguir hoje, realizá-lo-á amanhã.

Ante a desencarnação – que era fantasma cruel anteriormente – adquire confiança na vida que prossegue, e depois do túmulo acompanha o esforço dos continuadores do trabalho que deixou, esforçando-se para retornar e prosseguir afervorado no labor da edificação da ventura geral.

CONCLUSÃO

À hora própria, conforme anunciado, fulguram as lições espiritistas, exatamente quando há recursos capazes de avaliarem a extensão filosófica e moral da Doutrina do Cristo na face em que Ele a ensinou e a viveu.

Reservando aos laboratórios próprios o estudo da transcendência do espírito e da vida, na atual conjuntura do progresso entre os homens, a religião espiritista penetra os espíritos, auxilia-os no progresso necessário e impele-os à glória do amor com que passam a sentir todos e tudo, rumando jubilosamente para Deus.

Joanna de Ângelis

Psicografia de Divaldo Pereira Franco

Livro: Estudos Espíritas – 9